O QUE É PAGANISMO?
A palavra pagão provém do latim paganus, cujo significado é o de uma
pessoa que viveu numa aldeia, num dado país, um rústico. O uso mais comum da
palavra no latim clássico era utilizado para designar um civil, alguém que não
era um soldado. Em torno do século IV, o termo paganus começou a ser utilizado entre os cristãos no Império Romano, para se referir a uma pessoa que não era um
cristão e que ainda acreditava nos antigos deuses romanos.
Os estudiosos ofertam três explicações para a
utilização da palavra. A primeira é que a população cristã era geralmente concentrada nas cidades de Roma e Constantinopla, enquanto as pessoas das áreas rurais - os pagani- geralmente eram adeptos da
"velha religião", adorando Júpiter e Apolo em
vez de Cristo. cf. Orosius Histories 1. Prol. "Ex locorum agrestium compitis et pagis
pagani vocantur." A segunda possível explicação é a de que os
cristãos referiam-se a si próprios como milites - soldados de Cristo; e chamavam os não-cristãos de pagani - os civis. Uma
terceira explicação é que paganus pode
significar simplesmente um estranho, não parte da comunidade, e os primeiros
cristãos utilizavam essa palavra desta maneira.
Paganus passado em eclesiástico latino, quando
chegou ao longo do tempo para se referir à fiel de qualquer religião que não
sejam o cristianismo. Nos estudos académicos acerca do Paganismo, têm
sido discriminados alguns conceitos de referência:
Paleopaganismo
Incluem-se neste conceito as religiões do antigo Egipto, do mundo greco-romano da Antiguidade Clássica, a
antiga religião dos celtas (druidismo), a religião Norse ou mitologia nórdica, mitraísmo, bem como as religiões das populações nativo-americanas, como a religião asteca, etc.
Dos pontos comuns a todas as sociedades da Cultura
Pagã, surgem as características das religiões pagãs, ou seja, dos esquemas que
dão forma e concretude à espiritualidade pagã. Talvez possamos listar, com
pouca margem de erros, as seguintes:
·
Talvez a principal característica da religiosidade
pagã seja a radical imanência divina, ou seja, a divindade se encontra na
própria natureza (o que inclui os humanos), manifestando-se através dos seus fenómenos.
·
A ausência da noção de pecado, inferno e mal absoluto. Como a
relação com os deuses é sempre pessoal e directa, a ideia de uma afronta
à divindade é tratada também pessoalmente, ou seja, entre o cidadão e a Divindade ofendida. Assim, sem noção de
pecado, também não há noção de santidade ou do profano.
·
A sacralidade da Terra também
levou à ausência de templos, o que, no entanto, não impede a
noção de Sítios Sagrados, em geral bosques, poços ou montanhas. Templos Pagãos são um desenvolvimento muito
posterior.
·
A imanência dos deuses e a ideologia da ancestralidade divina, confere à divindade
características antropomórficas e as relações tendem
a ser estreitadas ao longo da vivência religiosa.
·
O calendário religioso se confunde com o calendário
sazonal e agrícola, o que lhe confere um carácter de fertilidade. Portanto, as festividades acontecem nos momentos
de mudança e auge de ciclos naturais.
·
Essas relações pessoais humanos/deuses, leva à
ausência de dogmatismos ou estruturas religiosas padronizadas,
havendo, pois, uma grande liberdade de culto: cada cidadão tem liberdade de
cultuar dos Deuses em sua casa, da forma que desejarem. Basicamente, é uma
religiosidade doméstica ou de pequenos grupos com laços de sangue ou de
compromisso. No entanto, os Grandes Festivais são sempre rituais comunitários,
pois comprometem todos os membros da comunidade.
·
A relação mágica com a Natureza obviamente se
traduz numa religiosidade mágica, isto é, a espiritualidade pode ser
atingida pela manipulação da carne e dos elementos, através do corpo e da
manipulação da natureza, os chamados "feitiços".
·
A divindade sendo representada no mundo terreno
torna as religiões pagãs em religiões de menor conflito interior, ou seja, que
não pregam a necessidade de se dominar ou conter impulsos ou pulsões naturais,
mas deixá-las fluir livremente, sem culpa. Por isso, também são religiões
intuitivas, corporais e emocionais. Em geral, os pagãos valorizam mais a vivência
da religiosidade pelo corpo, com ausência da noção metafísica
platônico-socrática e judaico-cristã de corpo x espírito.
·
O respeito aos ancestrais e o tradicionalismo que isso implica, faz das religiões pagãs
uma experiência de continuidade do egrégor ancestral,
ou seja, a repetição dos mesmos ritos, na mesma época, cria a união mística com
todos aqueles que já celebraram antes. Nesse momento, o tempo é rompido e se
estabelece uma relação mágica com ele também: a repetição do rito torna
presente o momento primitivo da sua realização e todos aqueles que, ao longo
dos séculos, dele tenham participado.
·
A perspectiva cíclica do tempo dá a certeza do
eterno retorno. Embora alguns povos tenham desenvolvido a ideia de um
"Outro Mundo", a vida pós-morte nunca foi um ideal Pagão, pois isso
significaria ficar fora do ciclo e, portanto, da comunidade. Assim, o
"Outro Mundo" (para aqueles que desenvolveram essa ideia) será apenas
uma passagem entre uma vida e o renascimento. O encontro com a deidade se dá sempre na comunhão com a Natureza, e não no
Outro Mundo. Obviamente, diferentes povos da Cultura Pagã
desenvolveram suas liturgias e costumes religiosos típicos, locais e
ancestrais, o que pode aparecer como diferenças entre religiões. No entanto,
essas características básicas permanecem, pois são típicas do Paganismo. Na Europa há
um tronco da religiosidade pagã, com as suas ramificações germânicas e célticas,
que se mostra linear quanto a algumas características:
·
A sua raiz paleolítica, dos tempos de grupos nômadas de caçadores-colectores,
a principal característica é uma forte ligação à terra, à natureza, tida como sagrada e viva.
·
A sua origem matriarca, há um sentimento de
corresponsabilidade entre todos os membros da comunidade, ligados por laços de
parentesco a uma ancestral comum.
·
Esse sentimento de ancestralidade é partilhado
também com a natureza e particularmente com os seres vivos, levando a um fundamental respeito a todas as
formas devida e existência.
·
Por isso, a cultura Pagã tem uma relação mágica com a natureza.
·
Noção cíclica do tempo, a partir da ciclicidade dos fenômenos naturais (estações do ano, lunação, movimentos do sol,
etc), em contraste à noção linear das culturas de matriz abraâmica.
·
O consequente sentimento de profunda
responsabilidade e parceria com a natureza, tornando os humanos corresponsáveis pela continuidade do círculo.
·
O que, por outro lado, também leva a um profundo
respeito pelos antepassados, que sacrificaram suas vidas para
que a comunidade continue a existir.
·
Desenvolvimento de uma medicina natural, baseada
nas qualidades curativas das ervas, e xamânica, baseada no poder fértil da
Natureza e na relação mágica com a realidade.
Havendo uma enorme diversidade entre as muitas
religiões pagãs no mundo, estas características ilustram apenas as mais
significativas ramificações europeias.
O neopaganismo inclui religiões reconstruídas como o
reconstrucionismo do Politeísmo Helênico, Celta ou Germânico, bem como modernas tradições ecléticas como discordianismo, ou Wicca e
suas muitas correntes.
Muitas dessas "reconstruções", como o Wicca e neo-druidismo em particular, têm suas raízes no romantismo do século XIX e reter os elementos visíveis do ocultismo ou teosofia que estavam em curso, então, que os distingue
religião e folclore histórico rural (paganus).
Há uma série de autores neopagãos que analisaram a
relação dos movimentos reconstrucionistas do século XX com o politeísmo
histórico e com as tradições contemporâneas de religião e folclore indígena. Isaac Bonewits introduz
uma terminologia para fazer essa distinção :
·
Paleopaganismo: Um retrônimo cunhado para contrastar com o "neopaganismo"; é o "politeísmo original, centradas
em fés da natureza", como a religião grega pré-helênica
e a religião romana pré-império, o período da mitologia nórdica pré-migração,
tal como descrito por Tácito ou o politeísmo celta como
descrito por Júlio César. Entre os movimentos que
permanecem entre as "grandes religiões",
Bonewits aponta o hinduísmo paleopagão, tal como
existia antes da invasão islâmica da Índia, oxintoísmo e o taoísmo.
·
Mesopaganismo: um grupo que é, ou foi,
significativamente influenciado pela visão de mundo monoteísta, dualista, ou não-teísta, mas foi capaz de manter uma independência de
práticas religiosas. Este grupo inclui os aborígenes americanos, bem
como os aborígenes australianos, o paganismo nórdico da Era Viking e a espiritualidade da Nova Era. As influências incluem: Maçonaria, rosacrucianismo, Teosofia, espiritismo e as muitas crenças afro-diaspóricas, como o Vodou haitiano, o Candomble no Brasil, religião Santeria e Espiritu. Isaac Bonewits inclui Wicca
Tradicional Britânica nesta subdivisão.
·
Neopaganismo: um movimento do povo moderno
para reanimar o culto da natureza, as religiões pré-cristãs ou
outros caminhos espirituais baseados na natureza. Esta definição pode incluir
qualquer movimento na escala do reconstrucionismo em uma extremidade, até grupos
não-reconstrucionistas, como o neo-druidismo e a Wicca,
na outra.
Prudence
Jones e Nigel Pennick em seu livro "História da Europa Pagã" (1995)
classifica "as religiões pagãs" pelas seguintes características:
·
Politeísmo: religiões pagãs que reconhecem uma pluralidade de
seres divinos, que podem ou não podem ser considerados aspectos de uma unidade
básica;
·
"Baseado na natureza": as religiões pagãs
que têm uma noção da divindade da natureza, que eles vêem como uma manifestação do divino,
não como a criação do "caído" encontrado na cosmologia dualista.
·
"Sagrado feminino": religiões pagãs que
reconhecem "o princípio feminino divino", identificado como "Deusa" (em oposição a deusas individuais), além ou no
lugar do princípio divino masculino, expressa no Deus abraâmico
FONTE:
http://pt.wikipedia.org/wiki/Paganismo
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